一部《论语》，“君子”一词出现了107次。对于“君子”，究竟该如何理解？

    古人解释说，“君”就是群，“子”就是丈夫。如此说来，“君子”就是“一群大丈夫”。在词典中，“君子”有两个主要义项：一是“对统治者和贵族男子的通称。常与‘小人’、‘野人’对举”；二是“泛指才德出众的人”。

    孔子口中的“君子”又指什么？笔者以为两种意思兼而有之。大约那时人们普遍认为“上等人”就是“才德出众者”，“下等人”等于“愚笨低劣者”。那样的时代有那样的认识，也并不奇怪，毕竟是两三千年前的事了。

    不过，孔子在当时就已意识到：“君子”与“才德出众者”并不能完全画等号。他说过，“野人”，即没有爵禄的一般人，先学礼乐后当官；“君子”，这里指有爵禄的人，先当官后学礼乐。让他选人才，他挑前者。

    其实，孔子所谓“君子”更多的是指一种理想的人格状态，或者说，是对掌权者的一种期许。

    首先，君子是干大事的人。所谓“干大事”，其实就是当官执政。不是为俸禄，而是为推行自己的政治主张――仁政。“仁”才是君子的伦理思想核心：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子离开“仁”，又怎能成就他的名声？君子就是吃饭时、手忙脚乱时、逃难遭罪时，也一刻不能没有仁。这其中，除了文学的夸张手法，也可见“仁”在“君子”概念里是何等重要。

    仁就是爱人，包括孝敬父母、爱亲人、爱朋友、爱所有人。仁就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。至于做官施仁政，当然就要体现在爱百姓上。“其养民也惠，其使民也义”，别光逼着百姓服役纳税，要让些利益给他们。在驭使百姓时，要合理、适时、适度，也就是合乎“义”。总之，站在百姓的角度多想想。

    孔子的君子观里，还强调言行关系。例如，“君子欲讷于言而敏于行”，即君子要三思而言，做事则应勤勉快捷。“讷”字意为语言迟钝，如今有人把“讷”字取作孩子的名字，显然就暗含反对夸夸其谈、提倡多干实事的意思。孔子还说过“君子耻其言而过其行”，即反对说过头话，认为办不到的事绝不能说。

    当然，人难免犯错误，君子亦如是。孔子自己就有说错话的时候，弟子或旁人提出来，他不掩饰、不压制，总能坦诚认错。子贡总结说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”这显然是在歌颂老师：日食、月食是日月的暂时缺憾，大家都看得见，遮也遮不住，但这无损过后日月依旧光照宇宙、万人景仰。

    对君子的要求，孔子还提出了很多。如忠诚待人、爱岗敬业、勤于反省；宽容，善于团结；不争，但该出头时绝不畏缩；坚持原则，但必要时又能灵活处置；心怀坦荡、不忧不惧；仪态庄重、严守礼仪；不重享受、不贪财货……

    孔子对君子的要求几近苛刻，根子在于他坚信：在上位者是一个社会的道德标杆，是全民的榜样。正如他所说，“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情”。对此，孔子还有个形象的比喻：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子的德行是风，百姓的德行是草。风往哪边吹，草就往哪边倒。

    尽管眼下的社会形态跟两千多年前相比，已发生了翻天覆地的变化，但占据“君子”位置的各级领导，也仍起着指导社会及为民表率的作用。他们的一言一行，显然比任何平民的微弱呼吁和行动，具有更大的势能和影响力。社会的变革和进步，也很大程度上靠识大体的“君子”来启动。

    “君子喻于义，小人喻于利”，孔子的这句话曾引起过很大争议。不过换个角度来理解，他说得并不错：识礼明义者是君子，哪怕他无权无位；而在位者若放弃道义、唯利是图，哪怕他仍大模大样坐在“君子”的位置上，但在人们心中，他早已堕落成不齿于人的十足小人。

    现代“君子”，能不慎乎？